Anti-Semitism, 2000 Years

세진님, 요청하신 다큐멘터리 <반유대주의, 2000년의 역사>(Anti-Semitism, 2000 Years of History)에 대한 요약과 평론을 작성하였습니다.

<반유대주의, 2000년의 역사> 요약 및 평론

1. 요약: <가장 오래된 증오>의 연대기

이 다큐멘터리는 유대인이 역사 속에서 어떻게 타자화되고 박해받아 왔는지를 4개의 에피소드에 걸쳐 추적한다. 단순히 홀로코스트라는 비극적 결과에 집중하기보다, 그 비극을 가능케 했던 2,000년 동안의 사상적, 종교적, 정치적 토양을 분석하는 데 주력한다.

제1부: 종교적 갈등의 시작 (고대에서 중세까지)

이야기는 기독교의 탄생과 함께 시작된다. 초기 기독교가 유대교로부터 분리되는 과정에서, 유대인은 <메시아를 거부하고 죽인 민족>이라는 낙인이 찍힌다. 중세 유럽에서 유대인은 기독교 공동체의 외부자로 규정되었으며, 십자군 전쟁 당시 대규모 학살을 경험한다. 또한 흑사병의 원인으로 지목되거나 아동 살해와 같은 악의적인 <혈통 비방>(Blood Libel)의 희생양이 되며 증오의 대상이 고착화된다.

제2부: 배제와 격리 (근세의 게토)

종교개혁 시기에도 상황은 나아지지 않았다. 마틴 루터와 같은 인물들도 유대인에 대한 강한 적대감을 드러냈다. 유대인들은 거주 구역인 <게토>에 격리되었으며, 토지 소유가 금지된 탓에 금융업이나 고리대금업에 종사하게 되었다. 이는 훗날 유대인이 <돈만 아는 탐욕스러운 집단>이라는 경제적 편견을 낳는 배경이 된다.

제3부: 해방과 새로운 위협 (근대 시민사회)

계몽주의와 시민 혁명은 유대인에게 시민권을 부여하며 해방을 가져다주는 듯했다. 그러나 이는 오히려 더 정교한 <인종적 반유대주의>를 낳았다. 종교를 바꾸면 해결될 문제였던 과거와 달리, 이제 반유대주의는 <혈통>과 <유전자>의 문제로 치환된다. 드레퓌스 사건은 프랑스 같은 민주주의 국가 내에서도 반유대주의가 얼마나 뿌리 깊은지를 단적으로 보여준다.

제4부: 파멸과 그 이후 (20세기에서 현대까지)

나치 독일의 홀로코스트는 2,000년간 축적된 증오의 기술적 결정체였다. 산업적 규모의 학살이 자행된 후, 세계는 반유대주의가 종식되었다고 믿었으나 증오는 사라지지 않았다. 오늘날 반유대주의는 중동 정세와 결합하거나 극우 및 극좌 이데올로기의 도구로 활용되며 음모론의 형태로 변주되어 다시금 고개를 들고 있다.

2. 평론: 거울로서의 증오, 보편적 폭력에 대한 경고

<반유대주의, 2000년의 역사>는 특정 민족의 수난사를 넘어, 인류가 <타자>를 어떻게 발명하고 파괴하는지를 보여주는 서늘한 인류학적 보고서다.

구조적 증오의 진화

이 작품의 가장 큰 성취는 반유대주의가 고정된 것이 아니라 시대의 필요에 따라 끊임없이 <진화>해 왔음을 증명한 데 있다. 종교가 지배하던 시대에는 <신성 모독자>로, 민족국가가 형성되던 시대에는 <내부의 적>으로, 자본주의 시대에는 <보이지 않는 지배자>로 변신하는 증오의 유연함은 가히 공포스럽다. 이는 인간이 자신의 불안과 실패를 투사할 대상이 필요할 때, 가장 손쉬운 희생양을 찾는 메커니즘을 적나라하게 보여준다.

이미지와 언어의 폭력성

다큐멘터리는 중세의 삽화부터 현대의 인터넷 밈까지 다양한 시각 자료를 활용한다. 이를 통해 한 집단을 악마화하는 <이미지 제작>이 실제 물리적 폭력으로 이어지는 과정을 효과적으로 묘사한다. 한 번 박힌 편견의 프레임은 사실관계에 의해 교정되지 않으며, 오히려 논리를 교묘하게 비틀어 생존한다는 점을 경고한다.

현대적 시사점: 끝나지 않은 역사

다큐멘터리의 결말은 비관적이다. 홀로코스트라는 인류사적 참극을 겪고도 반유대주의가 여전히 유효한 정치적 수단으로 사용된다는 사실은, 인간의 이성이 증오라는 본능 앞에서 얼마나 취약한지를 반증한다. 이는 단순히 유대인만의 문제가 아니라, 우리 사회의 다양한 소수자들에 대한 혐오와 차별의 구조와도 맞닿아 있다.

결론

본 시리즈는 시청자에게 묻는다. "우리는 증오로부터 자유로운가?" 역사는 반복되지 않지만, 그 운율은 비슷하다는 말처럼, 2,000년의 시간 동안 반복된 배제의 논리는 오늘날에도 다른 이름으로 우리 곁에 머물고 있다. 이 다큐멘터리는 과거를 기억하는 것이 단지 추모를 위한 것이 아니라, 현재 우리 안에 숨어 있는 파괴적 본능을 감시하기 위한 필수적인 작업임을 일깨워준다.

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다큐멘터리 <Anti-Semitism, 2000 Years of History>는 보통 4부 구성으로, 각 시대별로 반유대주의가 어떻게 형성·변형되어 왔는지를 추적합니다. 아래에 각 편을 약 800단어 수준으로 정리했습니다.

<Episode 1: 고대와 기독교의 형성기>

이 첫 번째 에피소드는 반유대주의의 기원을 단순한 “증오”가 아니라, 종교적·정치적 갈등의 구조 속에서 설명한다. 핵심 출발점은 로마 제국 시대와 초기 기독교의 형성이다.

유대인은 로마 제국 내에서 독특한 위치를 차지했다. 다신교 사회 속에서 유일신을 믿으며, 황제 숭배를 거부했고, 이는 종종 정치적 불충성으로 해석되었다. 이러한 긴장은 결국 유대 반란(특히 70년 예루살렘 성전 파괴)으로 이어졌고, 로마는 유대인을 분산시키는 방식으로 대응했다.

하지만 이 시기의 반유대주의는 아직 “종교적 적대”라기보다 정치적 반란 집단에 대한 탄압에 가까웠다.

결정적 전환은 기독교의 등장이다. 초기 기독교는 유대교 내부에서 출발했지만, 점차 독립된 종교로 자리 잡으면서 자신을 정당화하기 위해 유대교와의 차별화를 강화한다.

이 과정에서 등장한 핵심 서사는 “유대인이 예수를 죽였다”는 신학적 해석이다. 이는 역사적 사실이라기보다 신학적·교리적 구성에 가깝지만, 이후 수세기 동안 반유대주의의 핵심 근거로 작동한다.

4세기 이후 기독교가 로마 제국의 국교가 되면서 상황은 구조적으로 바뀐다. 이제 유대인은 단순한 종교적 타자가 아니라, “진리를 거부한 집단”으로 규정된다.

이 시기의 특징은 다음과 같다:

유대인은 “하느님의 선택을 거부한 민족”
기독교는 “유대교를 대체한 참된 종교”
유대인의 존재 자체가 “신학적 증거” (그들이 고통받는 것이 곧 신의 심판이라는 논리)

이러한 사고는 유대인을 완전히 제거하지 않고, 오히려 낮은 위치에서 살아가도록 허용하는 독특한 구조를 만든다. 즉, 유대인은 “살아있는 증거”로서 존재해야 했다.

이 에피소드는 중요한 점을 강조한다. 반유대주의는 단순한 편견이 아니라, 기독교 신학의 일부로 제도화되었다는 점이다.

<Episode 2: 중세 유럽과 폭력의 제도화>

두 번째 에피소드는 중세 유럽에서 반유대주의가 어떻게 일상적이고 폭력적인 형태로 발전했는지를 보여준다.

이 시기 유대인은 도시 주변의 제한된 공간에 거주하며, 특정 직업에 집중하게 된다. 특히 금융과 대부업은 기독교 교리가 금지한 영역이었기 때문에, 유대인이 맡게 되는 경우가 많았다.

이 구조는 두 가지 결과를 낳는다:

경제적 의존
동시에 강한 적대감

즉, 필요하지만 미워하는 대상이 된다.

중세 반유대주의의 특징은 “신화적 적대”의 등장이다.

대표적인 사례:

혈액 모독 (유대인이 기독교 어린이를 희생한다는 주장)
성체 모독
우물 독살 (특히 흑사병 시기)

이러한 주장은 사실과 무관하지만, 사회 불안이 커질 때마다 폭력의 정당화 도구로 사용된다.

십자군 전쟁은 중요한 전환점이다. 성지로 향하던 십자군이 유럽 내 유대인 공동체를 먼저 공격하면서, 반유대 폭력이 종교적 열정과 결합한다.

이 시기 폭력은 점점 제도화된다:

강제 개종
추방 (영국 1290, 프랑스 14세기, 스페인 1492)
게토(격리 지역)

특히 스페인 종교재판은 “개종한 유대인”까지 의심하며, 혈통 개념을 강화한다. 이는 이후 인종적 반유대주의의 전조가 된다.

이 에피소드는 중요한 변화를 보여준다:

<반유대주의가 종교적 교리 → 사회적 구조 → 폭력 시스템으로 확장됨>

<Episode 3: 근대와 인종주의의 등장>

세 번째 에피소드는 계몽주의 이후에도 반유대주의가 사라지지 않고, 오히려 새로운 형태로 재구성되는 과정을 다룬다.

18~19세기 유럽에서는 유대인의 시민권이 확대된다. 이는 “해방(emancipation)”이라고 불린다.

하지만 이 해방은 새로운 긴장을 만든다.

이전에는 유대인이 “밖에 있는 타자”였다면, 이제는 “사회 내부의 경쟁자”가 된다.

이 시기에 등장하는 핵심 변화는 다음과 같다:

종교적 반유대주의 → 인종적 반유대주의
“믿음”이 아니라 “혈통” 문제로 재정의

유대인은 이제 개종으로도 벗어날 수 없는 “고정된 집단”으로 간주된다.

대표적 사례:

드레퓌스 사건 (프랑스): 유대인 장교가 근거 없이 반역자로 몰림
유럽 전역에서의 반유대 정치 운동

또 하나 중요한 변화는 “음모론”의 등장이다.

예:

세계 금융 지배
국제 혁명 배후 세력

이러한 서사는 서로 모순되지만 동시에 존재한다. 유대인은 자본주의의 상징이면서 동시에 공산주의의 배후로도 묘사된다.

이 시기의 반유대주의는 감정이 아니라 “이데올로기”가 된다.

그리고 이것이 20세기 초 유럽 정치에서 중요한 동원이 된다.

<Episode 4: 나치즘과 홀로코스트, 그리고 이후>

마지막 에피소드는 반유대주의가 극단적으로 폭발한 나치 시대와 그 이후를 다룬다.

나치즘은 기존 반유대주의를 종합하고, 이를 국가 정책으로 만든다.

핵심 특징:

유대인은 “인종적 위협”
제거 대상
과학적·행정적으로 조직된 박해

이 과정은 단계적으로 진행된다:

법적 배제 (뉘른베르크 법)
경제적 제거
강제 이주
집단 학살 (홀로코스트)

약 600만 명의 유대인이 조직적으로 살해된다.

이 에피소드는 중요한 질문을 던진다:

<왜 이런 일이 가능했는가?>

답은 단순하지 않다.
오랜 반유대주의 전통 + 현대 국가 시스템 + 전쟁 상황이 결합된 결과다.

전후 세계는 이를 반성하며:

인권 개념 강화
국제법 발전
이스라엘 국가 설립

그러나 다큐는 여기서 멈추지 않는다.

현대에도 반유대주의는 사라지지 않았으며, 새로운 형태로 나타난다:

극우 민족주의
음모론
일부 정치적 담론 속 변형된 반유대주의

<전체 평론 (간단히 핵심만)>

이 다큐의 가장 중요한 통찰은 이것이다:

<반유대주의는 시대마다 형태를 바꾸지만, 구조는 지속된다>

고대: 정치적 타자
중세: 종교적 적
근대: 인종적 문제
현대: 정치적/이데올로기적 프레임

그리고 또 하나 중요한 점:

<반유대주의는 단순한 ‘유대인 문제’가 아니라, 사회가 위기를 설명하는 방식이다>

즉, 내부 문제를 외부 집단으로 투사하는 구조다.

원하시면 다음 단계로
👉 <이 다큐 vs 이스라엘 내부 비판자 vs 반시오니즘 담론>
👉 <반유대주의 vs 이슬람혐오 vs 아시아 혐오 비교 구조>

까지 이어서 분석해 드리겠습니다.

제4부: 파멸과 그 이후 (20세기에서 현대까지)--- 제4부 만을 1,000 단어로 자세히 요약해주세요.

제4부: 파멸과 그 이후 (20세기에서 현대까지) 요약

1. 인종주의의 과학화와 나치즘의 부상

20세기 초, 반유대주의는 종교적 적대감을 넘어 <우생학>이라는 사이비 과학의 옷을 입는다. 유대인은 더 이상 개종을 통해 구원받을 수 있는 집단이 아니라, 게르만 민족의 순수성을 더럽히는 <인종적 오염원>으로 규정된다. 1차 세계대전의 패배와 살인적인 인플레이션으로 도탄에 빠진 독일 사회에서, 아돌프 히틀러와 나치당은 유대인을 모든 불행의 배후 조종자로 지목한다. 그들은 유대인이 국제 금융 자본을 통해 독일을 경제적으로 착취하는 동시에, 공산주의 혁명을 선동하여 국가 체제를 전복하려 한다는 모순된 음모론을 유포한다.

2. 홀로코스트: 산업화된 대량 학살

나치가 권력을 잡은 후, 반유대주의는 국가의 공식 정책이 된다. 1935년 뉘른베르크법은 유대인의 시민권을 박탈하고 독일인과의 혼인을 금지함으로써 그들을 사회적으로 고립시킨다. 1938년 <수정의 밤>(Kristallnacht) 사건은 국가가 주도한 폭력이 어디까지 잔인해질 수 있는지를 보여주는 전초전이었다. 2차 세계대전의 발발과 함께 이 증오는 <최종 해결책>(Final Solution)이라는 이름의 체계적인 학살 계획으로 진화한다. 아우슈비츠를 비롯한 수용소들은 단순한 감옥이 아니라, 독가스와 소각로를 이용해 인간을 공장 제품처럼 제거하는 <살인 공장>으로 기능한다. 2,000년간 축적된 서구의 유대인 혐오가 기술 문명과 결합하여 600만 명의 생명을 앗아가는 인류사적 참극을 낳은 것이다.

3. 전후의 침묵과 이스라엘 건국

전쟁이 끝난 후 세계는 충격에 빠졌으나, 반유대주의가 즉각 사라진 것은 아니었다. 생존하여 고향으로 돌아온 유대인들은 자신들의 집과 재산이 이미 이웃들에 의해 점유된 현실을 목도했으며, 폴란드의 키엘체 학살처럼 전후에도 유대인을 향한 폭력은 이어졌다. 이러한 실존적 위협은 유대인들에게 자신들만의 국가가 필요하다는 시오니즘 신념을 강화시켰고, 1948년 이스라엘 건국으로 이어진다. 그러나 이 사건은 중동 지역의 새로운 갈등의 불씨가 되었으며, 반유대주의가 <반시오니즘>이라는 새로운 정치적 수사로 변모하는 계기가 된다.

4. 냉전 시대와 증오의 전이

소련을 비롯한 공산권 국가들에서도 반유대주의는 정치적 숙청의 도구로 활용된다. 스탈린은 유대인 지식인들을 <뿌리 없는 코스모폴리탄>이라 비난하며 탄압했고, 이는 유대인이 서방 자본주의의 스파이라는 프레임으로 굳어진다. 서구 사회에서는 홀로코스트에 대한 반성으로 반유대주의가 금기시되는 듯 보였으나, 기득권층 내부에 여전히 잔존하며 보이지 않는 유리천장과 사회적 배제로 작동한다.

5. 현대: 음모론의 부활과 새로운 위협

21세기에 들어서며 반유대주의는 다시금 폭발적인 확장세를 보인다. 인터넷과 소셜 미디어의 발달은 과거의 조잡한 음모론을 세련된 디지털 콘텐츠로 재생산하는 토양이 된다. 극우 세력은 유대인이 <위대한 교체>(Great Replacement)를 통해 백인 문명을 파괴하려 한다고 주장하고, 극좌 세력은 이스라엘-팔레스타인 갈등을 빌미로 유대인 전체를 압제자로 일반화하는 오류를 범한다. 이제 증오는 특정 정치 성향에 국한되지 않고 양극단에서 동시에 터져 나오고 있다.

6. 결론: 진화하는 괴물

제4부는 홀로코스트가 광기 어린 일탈이 아니라, 2,000년 역사 속에서 켜켜이 쌓인 증오의 산물임을 강조하며 끝을 맺는다. 아우슈비츠의 가스실은 사라졌을지 모르나, 타자를 악마화하고 자신의 불안을 소수자에게 투사하는 인간의 본능은 여전히 살아남아 새로운 희생양을 찾고 있다. 반유대주의의 역사는 단순히 과거의 기록이 아니라, 오늘날 우리가 목격하는 혐오의 정치가 도달할 수 있는 가장 극단적인 종착역을 보여주는 엄중한 경고이다.

요약 내용이 세진님께서 원하셨던 수준의 상세함을 담고 있는지 모르겠습니다. 혹시 특정 사건이나 인물에 대해 더 깊이 있는 정보가 필요하신가요?

제 4부에서 프랑스에서 나온 반유대주의 소설 이야기가 있는데, 어떤 소설인가요?

세진님, 다큐멘터리 제4부에서 20세기 초 프랑스 인종적 반유대주의의 사상적 기반을 닦은 것으로 지목되는 결정적인 텍스트는 **에두아르 드뤼몽(Édouard Drumont)**의 저서와 그 흐름을 잇는 작품들입니다.

질문하신 <반유대주의 소설>은 특정 허구의 서사시라기보다, 소설적 상상력과 음모론을 결합하여 대중의 증오를 선동한 **<유대인 프랑스>(La France Juive)**와 그 연장선에 있는 선전물들을 의미한다.

## 에두아르 드뤼몽과 <유대인 프랑스> (1886)

이 책은 엄밀히 말하면 <정치적 팜플렛> 형식을 띤 비평서에 가깝지만, 다큐멘터리에서는 이를 현대적 소설 기법과 음모론적 서사를 동원해 유대인을 악마화한 반유대주의의 교과서로 다룬다.

주요 내용: 드뤼몽은 프랑스의 경제적 몰락, 도덕적 타락, 정치적 혼란의 배후에 유대인이 있다고 주장했다. 그는 아리안 인종과 유대 인종을 대비시키며, 유대인을 <국가 내의 국가>이자 프랑스를 집어삼키려는 침략자로 묘사했다.
사회적 영향: 이 책은 당시 프랑스에서 엄청난 베스트셀러가 되었으며, 이후 발생한 드레퓌스 사건의 사상적 토양이 되었다. 다큐멘터리는 이 책이 단순한 주장을 넘어, 대중에게 유대인에 대한 공포와 혐오의 <서사(Narrative)>를 제공했다는 점에 주목한다.

## 드레퓌스 사건과 소설적 선전

제4부에서는 드레퓌스 사건 당시 유대인 장교 알프레드 드레퓌스를 간첩으로 몰아세우기 위해 신문과 잡지에 연재된 온갖 자극적인 가공의 이야기들도 언급된다.

허구의 결합: 당시 반유대주의 언론들은 드레퓌스의 배후에 유대인들의 비밀 조직이 있다는 식의 소설 같은 음모론을 매일같이 쏟아냈다. 이는 대중이 사실(Fact)보다 자극적인 이야기(Fiction)에 더 쉽게 선동당한다는 점을 악용한 사례였다.

## <시온 장로 의정서>와의 연결

다큐멘터리는 프랑스에서 발원한 이러한 반유대주의 서사가 이후 러시아에서 제작된 가공의 문서인 **<시온 장로 의정서>(The Protocols of the Elders of Zion)**로 이어진다는 맥락을 짚는다.

비평적 관점: 다큐멘터리는 이 시기의 글들이 문학적 형식을 빌려 증오를 <상식>으로 둔갑시켰음을 지적한다. 소설적 상상력이 예술이 아닌 타자를 배제하는 무기로 사용될 때 발생하는 비극을 프랑스의 사례를 통해 보여주는 것이다.

혹시 드뤼몽의 저서 외에 다큐멘터리 내에서 언급된 다른 구체적인 소설 장면이나 묘사가 기억나시는지요? 말씀해 주시면 더 자세히 찾아보겠습니다.

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Anti-Semitism: 2000 Years Of History
Sep 22, 2022, 9:16 AM
https://blogs.timesofisrael.com/anti-semitism-2000-years-of-history/

Jonathan Hayoun’s four-part documentary about the world’s longest hatred, Anti-Semitism: 2000 Years Of History, is an edifying survey of a mutating pathological phenomenon that shows no signs of abating.

Now available on the ChaiFlicks streaming platform, this nearly four-hour French production, with English subtitles, is panoramic in scope and substance.

The narrative is supplemented by 3D historical reconstructions, illustrations, photographs, newsreels and commentaries from European and American historians and public figures. As a primer, it is educational, illuminating and, ultimately, unsettling and disturbing.

It may come as a surprise that the first known incident of anti-Jewish violence occurred in antiquity. In 38 AD, in the cosmopolitan Egyptian city of Alexandria, a Greek mob attacked Jews. Witnessed by the philosopher Philo, it was an isolated case of anti-Jewish animus during ancient times.

A mistrust of Jews by Romans gave way to negative portrayals of Jews after the death of Jesus, a Jew by birth and upbringing. Although the Romans crucified Jesus, Jews were accused of deicide.

With Christianity imposed on the Roman Empire by the emperor Constantine, Jews were stigmatized, excluded from some professions, and forbidden to build synagogues.

For the next few centuries, Jews were tolerated in Christendom under conditions of servitude and humiliation.

Shifting to Islam, the documentary glosses over its founder, Mohammed the Prophet, and explains the inferior status of Jews as dhimmis under the Pact of Umar.

Jews prospered and lived peacefully in Muslim-controlled Spain. In 1027, the sultan of Grenada appointed a Jew, Samuel Ibn Nagrela, as prime minister. His son, Joseph, inherited his father’s position, but was assassinated by resentful Muslims.

In neighboring France, where Rashi — a Talmudic sage — thrived in Troyes, Christian clerics attempted to create boundaries between Jews and Christians.

Pope Urban II, in 1095, called for the Christian conquest of Jerusalem. With the launching of the Crusades, the charge of deicide was resurrected against Jews. En route to the Holy Land, crusaders murdered Jews in massacres, in what would be the first recorded massive wave of anti-Jewish violence.

The church hierarchy took a dim view of it, but after the Crusades, anti-Judaism penetrated European societies. With Christians now accusing Jews of ritual murder, Jews were increasingly dehumanized.

During the 12th and 13th centuries, anti-Jewish sentiment hardened into dogma. Jews were relegated into positions of inferiority and regarded as instruments of evil.

Singled out as aliens, Jews were forced to wear distinctive clothing and were depicted with hooked noses. Pope Innocent III and King Louis IX of France, among others, encouraged this racist trend.

As the decades wore on, Jews were gradually forced into closed residential spaces, or ghettos, negatively identified with wealth and royal power, and expelled from Britain and France.

Alongside efforts by Christian monarchs to reconquer Muslim-held territories in Spain, Spanish authorities exerted mounting pressure on Jews to convert to Christianity. A small proportion of Jews complied, and some of these converts achieved prominence. But eventually, the Catholic Church concluded that the New Christians were insincere. They were rooted out during the Inquisition. And in 1492, Jews who refused to embrace Christianity were expelled from Spain. Jews in Portugal met the same fate.

The expulsion scattered Jews to North Africa, the Ottoman Empire, Amsterdam, and eastern Europe. By the late 17th century, 90 percent of the world’s Jews lived in what is now Poland, where Yiddish was their vernacular.

With the Enlightenment, a turning point in Jewish history, conditions improved for Jews. France, in 1791, emancipated Jews and gave them citizenship. It was the first country in Europe to do so.

New forms of anti-Jewish animosity emerged in the 19th century.

Writing the first book about human races in 1853, Arthur de Gobineau classified Jews as a separate Semitic race inferior to white Christians. Francis Galton, a British scholar, endorsed Gobineau’s half-baked theory. In one bold stroke, racial antisemitism replaced religious anti-Judaism as a guiding force.

The word “antisemitism” itself was coined by Wilhelm Marr, a German antisemite, in 1879.

The documentary lists two other Europeans who were instrumental in defaming Jews — Edouard Drumont, the French journalist/propagandist who was active during the Dreyfus affair, and Karl Lueger, the mayor of Vienna whom Adolf Hitler admired.

During this period, antisemitism swept through the Russian Empire, the antisemitic tract The Protocols of the Elders of Zion was published, and Theodor Herzl, a Viennese journalist, founded the modern Zionist movement, triggering the immigration of Jews to Palestine.

The massacre of Jews in Kishinev, in 1903, was the first pogrom of the 20th century. But further atrocities lay ahead.

The 1917 Bolshevik Revolution emancipated Russian Jews, but convinced counter-revolutionary forces that Jews were inherently communists. This perception, which took root in Germany after its defeat in World War I, was promoted by the deeply antisemitic Nazi movement.

The documentary skims over the surface of the Holocaust, a catastrophe which wiped out one-third of Europe’s Jews.

More than 200,000 Polish Jews returned to Poland after the war, but many packed their bags again after the 1946 Kielce pogrom, which was grounded in the medieval myth of blood libel.

The birth of Israel stirred antisemitism in the Arab world, driving nearly 850,000 Jews out of countries ranging from Egypt and Syria to Iraq and Yemen. In the years ahead, antisemitic caricatures of Jews appeared regularly in the Arab press, and The Protocols of the Elders of Zion was published in Arabic.

Antisemitism in the United States is given short shrift and is barely broached with respect to Canada.

In the final episode, Pope John XXIII’s historic Second Vatican Council is rightly described as the church’s break with anti-Judaism.

The anti-Zionist campaigns in the Soviet Union after World War II, particularly the infamous Doctors’ plot, are mentioned as well, as is the United Nations’ Zionism-is-racism resolution, which was passed in 1975 and revoked in 1991. From this perspective, anti-Zionism has become the “new face” of antisemitism.

The documentary classifies Holocaust deniers as “falsifiers of history,” as Robert Badinter, the former justice minister of France, succinctly says.

In closing, it cites two antisemitic attacks of fairly recent vintage in France and Germany, which were respectively perpetrated by an Islamic radical in Toulouse and a German neo-Nazi in Halle.

These incidents underscore the lamentable fact that Jews are victimized by both Muslim and Christian antisemites, and that the wellsprings of antisemitism run deep.

About the Author
Sheldon Kirshner is a journalist in Toronto. He writes at his online journal, SheldonKirshner.com

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The story of antisemitism in four parts

A new documentary, showing on Docplay, chronicles the history of antisemitism, from its origins to the 'new faces'.

By AJN STAFF

May 8, 2023,

https://www.australianjewishnews.com/the-story-of-antisemitism-in-four-parts/

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The four-part documentary Antisemitism: 2,000 Years of History is ambitious, attempting to explore the evolution of antisemitism through the ages, and how it continues to resurface, albeit in different ways, reinventing itself constantly. Sometimes subtle, sometimes not.

The documentary series by Jonathan Hayoun focuses on specific stories of antisemitism, termed “the oldest hatred”, from different eras.

The series looks at how leaders would use antisemitism to unite citizens in a common cause, often to divert attention away from crises. The Jews became scapegoats and blaming them became the norm.

Themes of wealthy Jews controlling the world are constantly repeated, as well as the belief that the Jews killed Christ.

And while Jews have been fully assimilated into many societies for long stretches, they have still found themselves as outcasts.

“Inevitably they’ve found themselves cast as tolerated outliers at best or demonised and dehumanised figures who should be annihilated, the latter view culminating in the Holocaust,” Simi Horowitz writes for The Forward.

According to Horowitz, exploring concerns facing Jews is not new subject matter for Hayoun. The director was previously involved with the documentary Saving Auschwitz.

In an email written to Horowitz, Hayoun explained that he always sought to speak up against antisemitism.

“It was first necessary to identify, with the co-writer Judith Cohen Solal, the decisive moments in the history of antisemitism and renounce the claim to exhaustiveness or objectivity in these choices,” Hayoun wrote.

“The film highlights events that shed light on the evolution of a ‘total’ and global story.

“The series has received critical and public acclaim, especially among younger French viewers, many of whom saw it more than once.”

And while Horowitz notes the hole in the series regarding the question of “why”, she also notes that perhaps that is a question that cannot be answered.

The four-part series, nevertheless, Horowitz says, is “informative, engaging and provocative” and “refreshingly devoid of manipulation, sentimentality and sensationalism”.

Interweaving interviews with photos, archive footage and historical reconstructions, the series looks at key events through history, beginning with ancient Egypt, where it is believed the first wave of antisemitic violence occurred.

Jews were blamed for Egypt’s failures, including the Romans usurping its government. Jews were accused of being “different and privileged” and of conducting human sacrifices ahead of Pesach, leading to pillaging and attacks.

The final episode chronicles the new faces of antisemitism, looking at how antisemitism evolved in the post-Holocaust world. It deals with the birth of Israel, Holocaust literature that began to emerge and the Holocaust deniers who followed, the Munich Olympics massacre, the UN General Assembly condemning Zionism as a form of racism and racial discrimination, and more.

What Horowitz deduces in her analysis for The Forward is that the documentary purports that there is no catharsis for antisemitism.

As novelist A.B. Yehoshua states at the end of episode two, “Jews were not exterminated because of ideologies, economic or religious, but because Jews were simply microbes.”

How do you recover from that?

Horowitz writes that antisemitism, its history, its future, is unique.

“Predictions cannot be made. Ingrained, pervasive and malleable, antisemitism remains one sly shape-shifter.”

Antisemitism: 2,000 Years of History is now showing on Docplay. For more, visit docplay.com

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